Cristianismo e Cristandade

O meu povo trocou a sua glória pelo que de nada vale. […] Abandonaram-me a mim, que sou fonte de água viva, e cavaram para si cisternas, cisternas rotas, que não podem reter as águas.Jr 2,11.13

Para compreender por que a fé de tantos foi abalada, ou mesmo extinta, no decorrer do século passado, é preciso conhecer o materialismo histórico, que reduziu o homem a um ser político e econômico e corrompeu quase o mundo inteiro. Todo cristão deveria estudar o que ocorreu na história das ideias. Só assim entenderá por que precisamos conhecer a fundo a nossa própria fé, para não sermos enganados pela nova religião, conduzida por padres políticos com anseios econômicos e de dominação: a teologia da libertação de matriz marxista, contra a qual a Igreja advertiu em 1984, na instrução Libertatis Nuntius. Trata-se de uma doutrina espiritualmente marxista, imposta a pessoas perdidas, dominadas e ludibriadas.

A teologia da libertação, porém, é apenas a face mais visível de um movimento que tem pelo menos outras duas: o cientificismo, que faz do homem uma coisa, e a espiritualidade difusa da Nova Era, que faz de Deus uma força. As três fazem a mesma operação: tiram de Deus a Pessoa e conservam a casca. A teologia da libertação conserva o nome de Cristo e faz dele um símbolo. O cientificismo conserva o homem e faz dele um objeto. A Nova Era conserva a palavra Deus e faz dele uma energia. Em todas, perde-se a mesma coisa: Alguém que fala e que escuta.

Não escrevo isso de fora. Fui batizado ainda bebê e fiz catequese quando criança, mas, por muitos anos, tive de Deus uma ideia só minha, sem Missa, sem Bíblia, sem estudo. Mesmo após sentir a Sua presença, eu ainda pensava Nele como o mundo pensa. O que escrevo aqui não é acusação de quem está do lado de fora, mas testemunho de quem já esteve do outro lado.

A teologia da libertação tem nome, data e endereço. Ganhou corpo depois da Conferência de Medellín, em 1968, e recebeu o seu manual em 1971, com o livro Teologia da Libertação, do padre peruano Gustavo Gutiérrez. No Brasil, espalhou-se por boa parte das Comunidades Eclesiais de Base e teve em Leonardo Boff o seu nome mais conhecido, a ponto de a Congregação para a Doutrina da Fé lhe impor, em 1985, um período de silêncio obsequioso.

O cristão deixou, talvez sem perceber, que a modernidade pintasse Jesus, que é Deus, como mero símbolo do pobre sofredor e oprimido. Mas o primeiro a usar os pobres contra Cristo foi Judas. Quando Maria derramou o perfume aos pés do Senhor, ele reclamou que o perfume poderia ter sido vendido e o dinheiro, dado aos pobres. O evangelista anota que ele não se importava com os pobres: era ladrão. E Jesus respondeu: “Sempre tereis pobres convosco, mas a mim não me tereis sempre” (Jo 12,8). A Igreja sempre teve pelos pobres um amor preferencial (Catecismo, n. 2448), mas os serve por causa de Cristo, e não no lugar de Cristo.

O cristão deixou também que a modernidade pusesse Deus, que pela graça habita na alma do justo, num lugar puramente subjetivo, de onde só é retirado nos momentos de extremo sofrimento do pedinte ou de ganância do ambicioso. Esse mesmo cristão, que se deixou enganar sobre quem é Deus e quem é Nosso Senhor Jesus Cristo, passou a interpretar a Bíblia, sem a mínima capacidade de lê-la corretamente, como um manual que preparava os fiéis para a revolução. Santo Ireneu, no século II, já descrevia esse método: os hereges desmontam o mosaico que retrata o rei e, com as mesmas pedras, compõem um cão ou uma raposa; depois, juram que aquele é o rei (Contra as Heresias I, 8,1). Todas as pedras são da Escritura; a figura é outra. Quem aderiu a essa teologia passou a renegar Deus sem negar a Sua existência, a partir do momento em que a função de Deus foi substituída pela práxis marxista. O Catecismo descreve exatamente essa forma de ateísmo: a que “espera a libertação do homem exclusivamente através duma libertação económica e social” (n. 2124).

Quando Deus é posto de lado, o homem passa a ser um simples objeto da ciência. John Watson, o pai do behaviorismo, chegou a prometer que, se lhe dessem uma dúzia de crianças saudáveis, faria de qualquer uma delas o que quisesse: médico, advogado, mendigo ou ladrão. Quando escreveu isso, já punha o que sabia sobre os reflexos humanos a serviço da publicidade. E, quando o homem passa a enxergar a si próprio como mero objeto, construído e direcionado, não lhe resta nada de verdadeiramente humano. O ponto de partida e o ponto de chegada, que são o mesmo ponto, Deus, deixam de existir para ele. O homem que se vê como objeto não se reconhece vindo do ponto de partida e, se persistir, não chegará ao ponto de chegada, porque assim decidiu. Decidiu porque não há regra mais óbvia que a do livre-arbítrio, e a liberdade nos põe diante da vida e da morte, para que escolhamos a vida (Dt 30,19). Mas quem escolhe a morte não deixa de desejar a vida. “Fizeste-nos para Ti, e o nosso coração anda inquieto enquanto não descansar em Ti”, escreveu Santo Agostinho (Confissões I, 1). O coração que recusa esse repouso não deixa de procurar; apenas passa a procurar no lugar errado.

Convencido de que Deus não é necessário e incapaz de governar os próprios anseios, o homem cai na armadilha de crer em qualquer coisa que lhe pareça divina: qualquer coisa impessoal que lhe permita idolatrar, em troca de um consolo fácil em meio a movimentos de massa arquitetados e incitados. Foi assim no deserto. Enquanto Moisés estava no monte, o povo se juntou em torno de Aarão e exigiu deuses que fossem à sua frente. Aarão pediu os brincos de ouro de todos, fundiu-os e fez um bezerro (Ex 32,1-4). A massa fabricou o próprio ídolo, e o fabricou com o próprio ouro.

A comunhão com Deus deu lugar à aglomeração da massa. Nela, os anseios e desejos de muitos se misturam numa imagem disforme, cada vez maior, que entra no vazio de quem já não se conhece. Essa imagem o preenche, o transforma e o arromba de dentro para fora, derrubando toda muralha que poderia protegê-lo. Aberto a tudo o que vem de fora, ele já não se vê mais que um objeto criado e direcionado, a caminho da morte eterna em lugar da vida eterna.

Para quem se perdeu, é fácil encontrar Jesus perdido no meio de tantos outros e reduzi-Lo à medida das próprias necessidades, como quem olha para um iluminado qualquer. O próprio Cristo perguntou aos discípulos: “Que dizem os homens que é o Filho do homem?” Uns diziam João Batista, outros Elias, outros um dos profetas: todos O punham entre muitos. Então Ele perguntou: “E vós quem dizeis que eu sou?” E Pedro respondeu: “Tu és o Cristo, o Filho de Deus vivo” (Mt 16,13-16).

Mais fácil ainda, e infelizmente essa visão se alastra até entre padres e teólogos, é abandonar Deus ao despersonalizá-Lo. Deus é pessoal. É Pai, Filho e Espírito Santo, três Pessoas, e não uma energia. Se Deus for tratado como mera presença ou força, ainda que poderosa, deixa de ter, para quem pensa assim, voz e ouvido, e deixa de poder responder. Mas “Porventura aquele (Senhor) que plantou o ouvido, não ouvirá? Ou o que formou os olhos, não verá?” (Sl 93(94),9). O Deus impessoal das espiritualidades da Nova Era não é Deus: é como os ídolos, que “têm ouvidos, e não ouvem” (Sl 113,14 (115,6)).

Pôr Jesus no meio de nós com o intuito de afastá-Lo da Sua divindade não nos fará compreender melhor quem Ele é. Quando o homem separa a humanidade de Jesus da Sua divindade, mata Deus no próprio coração, fingindo humildade. A verdadeira humildade é a de Cristo, que, “existindo na forma (ou natureza) de Deus, não julgou que fosse uma usurpação o seu ser igual a Deus, mas aniquilou-se a si mesmo” (Fl 2,6-7). Ele se rebaixou sem deixar de ser Deus; o homem moderno rebaixa Deus e chama isso de humildade. Se Jesus não é Deus, Deus não veio até nós nem se manifesta a nós. Está longe e ausente, e as mentes subjugadas concluem que Deus não é importante.

Qual é, então, o caminho de volta? O mesmo que anunciei no começo: conhecer a fé. Mas não basta estudar. É preciso ler a Escritura dentro da Tradição que a guardou, e não contra ela. É preciso rezar, porque a oração é a prova prática de que Deus é Pessoa: ninguém conversa com uma energia. É preciso viver os sacramentos, nos quais Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, vem até nós. E é preciso trocar a massa pela Igreja, que não é aglomeração de anseios, mas comunhão dos santos.

Porque o Cristianismo é a fé, e a Cristandade é o que essa fé construiu ao longo de vinte séculos: as catedrais e os mosteiros, as universidades, o direito, a arte, o canto gregoriano e Bach, a família cristã. É a herança que recebemos sem esforço e que, justamente por isso, aprendemos a desprezar.

O mundo moderno é como o João Felizardo do conto dos irmãos Grimm. Recebeu um pedaço de ouro e, incapaz de apreender o seu valor, trocou-o por um cavalo. Depois trocou o cavalo por uma vaca, a vaca por um porco, o porco por um ganso e o ganso por uma pedra de amolar, que, por fim, deixou cair num poço. Era estúpido demais para perceber o prejuízo; ao contrário, julgava ter conquistado o precioso dom da liberdade.

O Evangelho conta a mesma história ao contrário: “O reino dos céus é semelhante a um tesouro escondido num campo, o qual, quando um homem o acha, esconde-o, e, pelo gosto que sente de o achar, vai, e vende tudo o que tem, e compra aquele campo” (Mt 13,44). O João Felizardo trocou o ouro por pedras; o cristão troca tudo pelo ouro. O ouro continua enterrado no campo, para quem quiser cavar.

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Para quem quiser fazer esse caminho de volta, o aplicativo Sagrada Tradição reúne a Bíblia na tradução de Matos Soares, o Catecismo da Igreja Católica completo e a Catena Aurea, em que os Padres da Igreja comentam o Evangelho de cada dia: a Escritura lida dentro da Tradição que a guardou.